Sharing ini berasal dari salah satu berita di detik.com (http://www.detiknews.com/read/2009/08/21/153630/1187279/159/kain-kafan-sang-kiai-utuh-harum-baunya?ref=mf#).

Pada intinya hal ini menunjukkan betapa kecilnya kita sebagai makhluk dan bahwa Allah adalah penguasa serta pencipta langit dan bumi, sebagaimana firman Allah dalam Al Baqoroh [2:117] dan Al Imran [3:47]

“Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila Dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, maka (cukuplah) Dia hanya mengatakan kepadanya: “Jadilah!” Lalu jadilah ia.” [2:117]

“Maryam berkata: “Ya Tuhanku, betapa mungkin aku mempunyai anak, padahal aku belum pernah disentuh oleh seorang laki-lakipun.” Allah berfirman (dengan perantaraan Jibril): “Demikianlah Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Apabila Allah berkehendak menetapkan sesuatu, maka Allah hanya cukup berkata kepadanya: “Jadilah”, lalu jadilah dia.” [3:47]

Untuk lebih jelasnya berita tersebut, bisa klik link di atas atau membaca lebih lanjut dari yang saya sudah paste di web ini.

Wassalam,

Dikubur 26 Tahun Jasad Masih Utuh
Kain Kafan Sang Kiai Utuh & Harum Baunya
Deden Gunawan – detikNews

Tiga bak berisi air dan potongan kayu ukuran 70 cm x 30 cm telah disiapkan anak-anak almarhum KH. Abdullah. Saat itu, Minggu 2 Agustus 2009, makam Kiai Abdullah akan
dipindahkan lantaran di lokasi itu terkena proyek pelebaran Jalan Benda, Batu Ceper,
Tangerang, yang mengarah ke Bandara Soekarno Hatta, Jakarta.

Air yang ada di dalam bak itu rencananya akan digunakan untuk mencuci tulang belulang sebelum dipindahkan ke lokasi pemakaman yang baru. Sementara potongan kayu sengon sebanyak 9 potong diperuntukkan sebagai dinding pembatas jenazah di dalam liang lahat.

“Saya sudah beberapa kali melihat proses pemindahan kuburan di Karet Bivak, Jakarta
Pusat. Persiapannya memang seperti itu,” kata Achmad Fathi, anak ketiga Kiai Abdullah.

Namun semua perlengkapan itu akhirnya tidak terpakai. Soalnya, ketika makam yang berusia 26 tahun digali, pemandangan aneh terjadi. Jasad Kiai Abdullah ternyata masih utuh. Begitu juga dengan kain kafan dan kayu penutup jenazah. Tidak ada tanda-tanda bekas gigitan rayap atau binatang tanah di kafan maupun di kayu kamper tersebut.

Sementara Mukhtar Ali, anak sulung Kiai Abdullah, yang mengangkat jenazah ayahnya dari liang lahat mengaku sempat kaget. Soalnya kondisi jenazah hampir sama seperti saat dikuburkan, 22 Oktober 1983 silam.  “Kondisi jenazah persis sama seperti saat dikubur dulu.
Hanya tubuhnya agak menyusut saja, dan rambutnya memutih” jelas Mukhtar.

Mukhtar dan keluarganya semakin kaget, jenazah juga beraroma harum yang menyerbak. Wanginya, kata Mukhtar, tidak seperti parfum-parfum yang ada di toko-toko minyak wangi. Teriakan takbir pun langsung terdengar dari orang-orang yang menyaksikan kejadian tersebut.

Yang juga dirasa aneh oleh keluarga, ribuan warga tiba-tiba berdatangan mengikuti prosesi pemindahan jenazah. Padahal keluarga tidak memberi pemberitahuan kepada warga maupun murid-murid Kiai Abdullah. Mereka tiba-tiba saja datang.

“Awalnya pemindahan jenazah itu hanya dilakukan keluarga. Paling hanya 20 orang. Tapi nggak tahu kenapa tiba-tiba saat jenazah digali orang-orang sudah banyak berkumpul,” ujar Mukhtar.

Saking banyaknya orang yang datang, imbuh Mukhtar, mobil dan motor pelayat yang terparkir di sisi jalan Benda, panjangnya mencapai 5 kilometer sehingga membuat kemacetan yang luar biasa di jalan tersebut.

Beberapa warga yang ditemui detikcom menuturkan, sebelum proses pemindahan jenazah, sebenarnya  tanda-tanda keanehan sudah muncul terkait rencana pemindahan makam tersebut. Sebab saat alat berat

ingin menghancurkan musala dan bangunan makam, tidak bisa berfungsi. Beberapa kali alat pengeruk dari mobil beko patah ujung kukunya.

Karena kejadian itu, pihak kontraktor pelebaran jalan menunda pembongkaran yang rencananya akan dilakukan pada Januari 2009 itu. Pembongkaran baru bisa dilanjutkan awal Agustus setelah ada kesepakatan dengan keluarga. Salah satunya soal cara pembongkaran musala dan makam itu, yakni dengan hanya menggunakan palu dan linggis. Bukan pakai alat berat.

Keluarga Kiai Abdullah sebenarnya menyayangkan kalau musala itu dibongkar. Sebab musala yang telah ada sejak puluhan tahun lalu itu sangat dibutuhkan warga setempat untuk beribadah.

Musala yang berdiri di atas tanah wakaf itu sejak dibangun Kiai Abdullah tahun 1950-an sudah mengalami beberapa pemugaran dan pelebaran. Hingga menjadi semakin luas dan bangunannya menjadi permanen.

Namun pada 2007, Pemkot Tangerang ternyata punya rencana melakukan pelebaran jalan Benda, Juru Mudi, Batu Ceper, yang berada di sepanjang Sungai Cianjane. Musala dan makam itu kebetulan berada di lokasi yang akan dijadikan akses jalan sehingga terpaksa harus digusur.

Tanah yang akan digusur dihargai Rp 500 ribu per meter. Harga itu belum termasuk bangunan yang akan dibongkar. Tapi keluarga Kiai Abdullah menolak pemberian uang pengganti. Pasalnya , tanah tempat musala dan makam itu merupakan tanah wakaf yang tidak boleh  diperjualbelikan.

Pihak keluarga hanya meminta Pemkot membangun kembali musala di sekitar wilayah Juru
Mudi, supaya warga setempat mudah kalau ingin beribadah. “Sepeser pun kami tidak menerima uang penggantian. Biaya pemindahan jenazah saja kami tanggung sendiri, sekalipun Pemkot sudah menawarkan” jelas Mukhtar, anak sulung Kiai Abdullah.

Kini jenazah Kiai Abdullah dimakamkan di depan pekarangan rumah Achmad Fathi, yang berjarak hanya 15 meter dari lokasi pemakaman sebelumnya. Di areal pemakaman baru itu terdapat tiga makam, yakni makam KH Abudullah bin Mukmin, makam istri keduanya Maswani, serta makam putra keduanya yang bernama M Syurur.

Rencananya, areal makam itu akan diperluas lantaran setiap hari banyak orang yang datang untuk berziarah, terutama setelah tersiar kabar jasad Kiai Abdullah masih utuh meski dikubur selama 26 tahun. Bahkan untuk memudahkan para peziarah, keluarga bermaksud membangun musala di samping areal makam

By: agussyafii

Pagi tadi ketika saya dan istri saya bangun untuk makan sahur, Hana putri saya masih tertidur. Setelah makan sahur, saya melanjutkan sholat subuh di masjid. Untuk bulan Romadhon tahun ini adalah puasa yang pertama kalinya. Istri saya sudah mengingatkan Hana agar berpuasa. Memperkenalkan puasa sungguh terasa berat bagi Hana karena pertama kalinya karena usianya 4 tahun.

‘Mah, lapar nih..’ kata Hana, jam dinding menunjukkan pukul 10 siang. ‘Hana boleh..minum setelah adzan Dhuhur ya..’ bujuk istri saya.

Anak-anak hingga usia akil balig (12 tahun) belum diwajibkan berpuasa. Namun, sebagian besar ulama sepakat untuk mengajarkan puasa sejak kecil agar di usia akil balig nanti, anak sudah terbiasa berpuasa.  Sejak usia berapakah anak mulai dapat diajarkan berpuasa? Nabi SAW menganjurkan untuk mengajarkan salat yang dianjurkan anak dilatih salat saat anak-anak, beberapa ulama memakai usia awal untuk melatih anak berpuasa.

Memperkenalkan puasa pada anak untuk berpuasa walau setengah hari lebih pada memahami seluk beluk berpuasa sehingga anak merasa senang berpuasa dengan adanya perasaan senang inilah anak-anak akan melaksanakan puasa karena kemauan sendiri bukan karena paksaan orang tuanya.

Begitu terdengar Adzan Dhuhur Hana berteriak. ‘Mah..maem ya..’ Akhirnya istri saya menyuapinya pertanda Hana sudah boleh berbuka. ‘Setelah ini berpuasa lagi ya..’ Mata Hana berbinar.  Hana berlarian penuh keceriaannya dibulan suci Ramadhan karena sudah mengenal puasa.

Wassalam,
agussyafii

Assalamu’alaykum.

Membaca berita sana sini, makin ramai dan berkembang sekali beritanya terkait dengan Bom Mega Kuningan (Marriot dan Ritz Carlton, Jumat 17 July 2009), penggerebekan di temanggung 8 Agustus 2009 dan pencarian Noordin M Top , email bagustv.com dll.

Perkembangan berita ini begitu marak, bombardir dan membuat sedikit kegalauan bagi masyarakat serta membuat persepsi sendiri antar mereka dengan kata “teroris”.

Saat ini sudah mulai di curigai bahkan ada yang main hakim sendiri yang di timpakan kepada orang yang memakai cadar, celana ngatung, berjenggot  bahkan sholat memakai gamis / sorban.

Padahal kita sebagai umat muslim adalah bersaudara, seperti firman Allah [9:11] :

“Jika mereka bertaubat, mendirikan sholat dan menunaikan zakat, maka (mereka itu) adalah saudara-saudaramu seagama. Dan Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi kaum yang mengetahui”

Hal itu adalah keyakinan dan aqidah masing masing, tidak bisa kita main pukul rata “mereka adalah teroris” sehingga wajib di basmi. Ini merupakan proses pembodohan yang merupakan salah satu strategi dari umat yang membenci Islam untuk menghancurkan Islam itu sendiri.

Kuatkanlah aqidah dan keimanan kita, jangan mau di bodohi dan di mainkan seperti boneka. Berfikirlah cerdas dan pergunakanlah akal, hal itulah yang membedakan kita sebagai manusia dengan makhluk lainnya. Berlomba lombalah dalam berbuat kebaikan (fastabikhul khoirot).

Semoga hal ini bisa menjadi hal yang positif bagi kita dan menyadari siapa sebenarnya musuh kita.

Tulisan ini merupakan lontaran hati pribadi yang begitu prihatin dengan negara kita yang mayoritas penduduknya islam tapi belum “islam”

Semoga Allah memberikan hidayah bagi kita semua…

Wassalam,

Alhamdulillah, karena banyak yang mencari dan bertanya tentang doa pembuka kultum berikut saya paste hasil temuan dari http://kultum.wordpress.com/2008/07/16/doa-pembuka/

Semoga berguna.

“Segala puji milik Allah. Kami memohon pertolonganNya, dan mohon ampun kepada Nya. Kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diriku dan keburukan amalku.
Barang siapa yang diberi petunjuk Allah maka tidak ada siapapun yang dapat menyesatkannya, dan barang siapa yang disesatkan Allah maka tidak ada siapapun yang dapat menunjukinya.
Aku bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah, aku mengesakanNya dan tidak mempersekutukanNya.
Dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hambaNya dan rosulNya, tidak ada nabi setelah Dia.
Ya Allah, berikan sholawat, salam dan kebaikan atas nabi Muhammad, keluarganya dan sahabatnya.”

Wassalam.

Assalamu’alaykum.

Alhamdulillah puji syukur kehadirat Allah SWT, berkat hidayahnya saya bisa kembali mencoba menulis dan berbagi kepada yang membutuhkan di hamidin.wordpress.com ini.

Sholawat tetap di panjatkan kepada nabi Muhammad SAW serta para keluarga, sahabat serta pengikutnya yang InsyaAllah Istiqomah sama akhir masa nanti.

Mohon maaf beberapa waktu yang lalu web ini tidak ada kegiatan, InsyaAllah untuk kedepannya saya akan coba berbagi jika ada yang bisa saya infokan.

Mohon kritik membangun dari khalayak agar dapat meluruskan dari yang saya berikan.

Kebenaran hanya dari Allah dan kesalahan semata mata dari saya pribadi selaku makhluk.

Wassalamu’alaykum Wr. Wb.

20 Cara Membahagiakan Istri – Arrahmah.com

Shared via AddThis

oleh Al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat

Diantara sekian banyak do’a-do’a yang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
ajarkan kepada umatnya adalah do’a dibawah ini :

“Allahumma ahyinii miskiinan, wa amitnii miskiinan, wahsyurnii fii
jumratil masaakiin”

“Artinya : Ya Allah ! Hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, dan matikanlah
aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku (pada hari kiamat) dalam
rombongan orang-orang miskin”.

Hadits ini dikeluarkan oleh Imam Ibnu Majah (no. 4126) dan lain-lain.
Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini derajatnya : hasan. [Lihat
pembahasannya di kitab beliau : Irwaul Ghalil (no. 861) dan Silsilah
Shahihah (no. 308)]

Setelah kita mengetahui bahwa hadits ini sah datangnya dari Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka sekarang perlu kita mengetahui apa
maksud sebutan miskin dalam lafadz do’a Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
di atas. Yang sangat saya sesalkan diantara saudara-saudara kita (tanpa
memeriksa lagi keterangan Ulama-ulama kita tentang syarah hadits ini
khususnya tentang gharibul hadits) telah memahami bahwa miskin di sini
dalam arti yang biasa kita kenal yaitu : Orang-orang yang tidak
berkecukupan di dalam hidupnya atau orang-orang yang kekurangan harta.
Dengan arti yang demikian maka timbullah kesalah-pahaman di kalangan umat
terhadap do’a Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas, akibatnya :

[1]. Tidak ada seorang muslimin-pun yang berani mengamalkan doa ini, atau
paling tidak sangat jarang sekali, lantaran menurut tabi’atnya manusia itu
tidak mau dengan sengaja menjadi miskin.

[2]. Akan timbul pertanyaan :
- Mengapa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyuruh umatnya
menjadi miskin?
- Bukankah di dalam Islam ada hukum zakat yang justru salah satu faedahnya
ialah untuk memerangi kemiskinan?
- Dapatkah hukum zakat itu terlaksana kalau kita semua menjadi miskin?
- Dapatkah kita berjuang dengan harta-harta kita sebagaimana yang Allah
Subhanahu wa ta’ala perintahkan kalau kita hidup dalam kemiskinan?

Kita berlindung kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dari berburuk sangka
kepada Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

[3]. Ada jalan bagi musuh-musuh Islam untuk mengatakan : “Bahwa Islam
adalah musuh kekayaan!?���

Padahal yang betul maksud miskin di dalam do’a Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam ini ialah : “Orang yang khusyu dan mutawaadli (orang yang tunduk
dan merendahkan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala)”. Sebagaimana hal
ini telah diterangkan oleh Ulama-ulama kita :

[1]. Imam Ibnul Atsir di kitabnya An-Nihaayah fi Gharibil Hadits (2/385)
mengatakan :
“Ya Allah hidupkanlah aku dalam keadaan miskin ….. Yang dikehendaki
dengannya (dengan miskin tersebut) ialah : tawadlu’ dan khusyu’, dan
supaya tidak menjadi orang-orang yang sombong dan takabur”.

[2]. Di kitab kamus Lisanul Arab (2/176) oleh Ibnu Mandzur diterangkan,
asal arti miskin di dalam lughah/bahasa ialah = al-khaadi’ (orang yang
tunduk), dan asal arti faqir ialah : Orang yang butuh. Lantaran itu Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdo’a : Ya Allah, hidupkanlah aku dalam
keadaan miskin …..
Yang dikehendaki ialah : tawadlu’ dan khusyu’. dan supaya tidak menjadi
orang-orang yang sombong dan takabur. Artinya : Aku merendahkan diriku
kepada-Mu wahai Rabb dalam keadaan berhina diri, tidak dengan sombong.
Dan bukanlah yang dikehendaki dengan miskin di sini adalah faqir yang
butuh (harta).

[3]. Imam Baihaqi mengatakan :”Menurutku bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam tidaklah meminta keadaan miskin yang maknanya kekurangan tetapi
beliau meminta miskin yang maknanya tunduk dan merendahkan diri (khusyu’
dan tawadlu’). [Lihat kitab : Sunatul Kubra al-Baihaqi 7/12-13 dan
Taklhisul-Habir 3/109 No. 1415 oleh Al-Hafidz Ibnu Hajar]

[4]. Demikian juga maknanya telah diterangkan oleh al-Imam Ghazali di
kitabnya yang mashur Al-Ihya’ (4/193). [Baca juga syarah Ihya' (9/272)
oleh Imam Az-Zubaidy]

[5]. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan :”Hidupkanlah aku” dalam
keadaan khusyu’ dan tawadlu’. [Majmu' Fatawa Ibnu Taimiyah 18/382 bagian
kitab hadits]
Beliau juga mengatakan (hal. 326) : “…. bukanlah yang dikehendaki dengan
miskin (di hadits ini) tidak mempunyai harta …”

[6]. Imam Qutaibi juga mengatakan khusyu’ dan tawadlu’ [Ta'liq Sunan Ibnu
Majah (no. 4126) oleh Ustadz Muhammad Fuad Abdul Baqi]

Kemudian periksalah kitab-kitab dibawah ini :

[7]. Tuhfatul Ahwadzi Syarah Tirmidzi (7/19-20 No. 2457) oleh Imam
Al-Mubaarakfuri.
[8]. Faidhul Qadir Syarah Jami’us Shaghir (2/102) oleh Imam Manawi.
[9]. Al-Majmu’ Syarah Muhadzdzab (6/141-142) oleh Imam Nawawi.
[10]. Shahih Jami’us Shaghir (no. 1271) oleh Al-Albani.
[11]. Maqaashidul Hasanah (no. 166) oleh Imam As-Sakhawi.

Setelah kita mengetahui keterangan ulama-ulama kita tentang maksud miskin
dalam do’a Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas baik secara
lughah/bahasa maupun maknanya, maka hadits tersebut artinya menjadi :

“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan khusyu’ dan tawadlu’, dan
matikanlah aku dalam keadaan khusyu’ dan tawadlu’, dan kumpulkanlah aku
(pada hari kiamat) dalam rombongan orang-orang yang khusyu’ dan tawadlu”.

Rasanya kurang lengkap kalau di dalam risalah ini (sebagai penguat
keterangan di atas) saya tidak menerangkan dua masalah yang perlu
diketahui oleh saudara-saudara kaum muslimin.

Pertama : Bahwa Islam adalah agama yang memerangi atau memberantas
kefakiran dan kemiskinan di kalangan masyarakat. Hal ini dengan jelas
dapat kita ketahui.

[1]. Di dalam Islam tedapat hukum zakat (satu pengaturan ekonomi yang
tidak terdapat pada agama-agama yang lain kecuali Islam). Sedangkan yang
berhak menerima bagian zakat di antaranya orang-orang yang fakir dan
miskin (At-Taubah : 60). Kalau saja zakat ini dijalankan sesuai dengan apa
yang Allah Subhanahu wa ta’ala perintahkan dan menurut sunnah Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam, niscaya tidak sedikit mereka yang tadinya
hidup dalam kemiskinan -setelah menerima bagian zakatnya- akan berubah
kehidupannya bahkan tidak mustahil kalau di kemudian hari merekalah yang
akan mengeluarkan zakat. Allah Subhanahu wa ta’ala telah berfirman :
“Artinya : Agar supaya harta itu tidak beredar di antara orang-orang yang
kaya saja dari kamu”. [Al-Hasyr : 7]

[2]. Islam memerintahkan memperhatikan keluarga (ahli waris) yang akan
ditinggalkan, supaya mereka jangan sampai hidup melarat yang menadahkan
tangan kepada manusia. Kita perhatikan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam:
“Artinya : Sesungguhnya engkau tinggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya
(cukup) lebih baik dari pada engkau tinggalkan mereka hidup melarat/miskin
yang menadahkan tangan-tangan mereka kepada manusia (meminta-minta)

“.
[Hadits Riwayat Bukhari 3/186 dan Muslim 5/71 dan lain-lain]

[3]. Bahkan Islam mencela kalau ada seorang mukmin yang hidup dalam
keadaan cukup sedangkan tetangganya kelaparan dan dia tidak membantunya,
sebagaimana sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam :
“Artinya : Bukanlah orang yang mukmin itu yang (hidup) kenyang, sedangkan
tetangganya (hidup) lapar di sebelahnya”. [Hadits Shahih Riwayat Bukhari
di kitabnya Adabul Mufrad, dan lain-lain]
Maksudnya : Tidaklah sempurna keimanan sorang muslim itu apabila ia makan
dengan kenyang sedangkan tetangganya di sebelah-nya kelaparan (kalau hal
ini ia ketahui dan ia tidak membantunya dengan memberi makan kepada
tetangganya).

[4]. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memohon perlindungan kepada Allah
Subhanahu wa ta’ala dari hidup dalam kefakiran dan kelaparan.
“Artinya : Dari Aisyah (ia berkata) : Bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam biasa berdo’a dengan do’a-doa ini : Allahumma dan
seterusnya..(Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepada-Mu
dari fitnah neraka dan azab neraka, dan dari fitnah kubur dan azab kubur,
dan dari kejahatan fitnah (cobaan) kekayaan, dan dari kejahatan fitnah
(cobaan) kefakiran ….” [Shahih Riwayat Bukhari (7/159, 161). Muslim
(8/75 dan ini lafadznya), Abu Dawud (no. 1543), Ibnu Majah (no. 3838),
Ahmad (6/57, 207), Tirmidzi, Nasa'i, Hakim (1/541) dan Baihaqi (7/12).]
Kemudian Hadits Abi Hurairah :
“Artinya : Bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdo’a :
Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepada-Mu dari kefakiran,
dan aku memohon perlindungan kepada-Mu dari kekurangan dan kehinaan, dan
aku memohon perlindungan kepada-Mu dari menganiaya atau dianiaya”. [Shahih
Riwayat Abu Dawud (no. 1544), Ahmad (2/305,325). Nasa'i, Ibnu Hibban (no.
2443). Baihaqi (7/12)]
“Artinya : Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdo’a : Ya
Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepada-Mu dari kelaparan,
karena sesungguhnya keleparan itu seburuk-buruk teman berbaring, dan aku
memohon perlindungan kepada-Mu dari khianat, karena sesungguhnya khianat
itu seburuk-buruk teman”. [Shahih Riwayat Abu Dawud (no. 1547). Nasa'i dan
Ibnu Majah (no. 3354).]
Hadits Abi Bakrah Nufai’ bin Haarits : Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam mengucapkan do’a ini di akhir salat:
“Artinya : Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepada-Mu dari
kekafiran dan kefakiran dan azab kubur”. [Hadits Shahih atas syarat Muslim
di keluarkan oleh Imam Ahmad bin Hambal (5/36,39 dan 44) dan Nasa'i]
Hadits Anas bin Malik : Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
mengucapkan dalam do’anya :
“Artinya : ….Dan aku memohon perlindungan kepada-Mu dari
kefakiran/miskin dan kekafiran ……”. [Hadits Shahih atas syarat
Bukhari, dikeluarkan oleh Imam Hakim (1/530). dan Imam Ibnu Hibban (no.
2446).]

Kedua : Islam tidak menjadi musuh kekayaan asalkan si kaya seorang yang
taqwa.

Bahkan dengan kekayaan itu seorang dapat memperoleh ganjaran yang besar
dan derajat yang tinggi seperti berjihad dengan harta sebagaimana yang
Allah perintahkan, menunaikan zakat harta, infaq dan shadaqah, ibadah
haji, mendirikan masjid-masjid, pesantren dan sekolah-sekolah Islam,
membantu anak yatim dan perempuan-perempuan janda dan lain-lain yang
membutuhkan harta dan kekayaan.

Nabi Shallalahu ‘alaihi wa sallam pernah mendo’akan Anas bin Malik :

“Artinya : Ya Allah ! Banyakkanlah hartanya dan anak-anaknya serta
berikanlah keberkahan apa yang Engkau telah berikan kepadanya”. [Hadits
Riwayat Bukhari (7/152, 154,161 dan 162). dan lain-lain]

Hadits ini mengandung beberapa faedah.
[1]. Bahwa harta itu adalah salah satu nikmat Allah Subhanahu wa ta’ala.

[2]. Bahwa banyak harta itu tidak tercela atau mengurangi ibadahnya,
asalkan dia memang seorang yang taqwa. Bahkan hadits ini kita dapat
mengetahui bahwa banyak harta itu merupakan suatu kebaikan dan nikmat dari
Allah Subhanahu wa ta’ala. Karena tidak mungkin Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa sallam mendo’akan kecelakaan kepada salah seorang shahabat dan
pembantunya seperti Anas bin Malik kalau tidak menjadi kebaikan baginya !.

[3]. Boleh mendo’akan seseorang supaya banyak hartanya dengan penuh
keberkahan.

[4]. Dari hadits ini kita mengetahui bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam menyukai mempunyai anak banyak.

[5]. Hadits ini menerangkan tentang keutamaan Anas bin Malik yang telah
terbukti dalam tarikh -berkat do’a Nabi- tidak seorangpun dari shahabat
Anshar yang paling banyak harta dan anak selain dari Anas bin Malik
Radhiyallahu ‘anhu.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda kepada shahabatnya
Hakim bin Hizaam :
“Wahai Hakim! Sesungguhnya harta ini indah (dan) manis, maka barang siapa
yang mengambilnya dengan jiwa yang baik, niscaya mendapat keberkahan, dan
barang siapa yang mengambilnya dengan jiwa yang tamak, niscaya tidak
mendapat keberkahan, dan ia seperti orang yang makan tetapi tidak pernah
kenyang, dan tangan yang diatas (yang memberi) lebih baik dari tangan yang
di bawah (yang meminta)”. [Hadits Riwayat Bukhari (7/176) dan Muslim
(3/94)] [1]

[Disalin dari kitab Al-Masaa’il (Masalah-Masalah Agama) Jilid 2, Penulis
Abdul Hakim bin Amir Abdat]

Senin, 07 April 08, selengkapnya klik di sini: http://www.alsofwah.orid/?pilih=lihatannur&id=476

Kita sering memperhatikan betapa kalang-kabutnya orang-orang ketika sebuah
gempa bumi datang mengguncang. Masing-masing hanya sibuk dan mementingkan
diri sendiri, tidak peduli dengan orang lain, sekalipun terhadap bayi yang
tengah menyusui berada dalam gendongannya. Wanita-wanita hamil pun lupa akan
diri mereka yang sebenarnya berbadan dua. Mereka seakan tidak menyadari
sedang membawa janin di dalam perut mereka. Masing-masing orang ketika itu
seakan dikomandai, ‘Selamatkanlah dirimu sendiri.!’ Sungguh mengerikan!
Sungguh egois.!

Gambaran ini demikian kentara diungkapkan dengan gaya bahasa yang indah oleh
al-Qur`an, kitab suci nan agung. Allah subhanahu wata’aala; berfirman,
artinya, “Hai manusia, bertakwalah kepada Rabbmu; Sesungguhnya keguncangan
hari Kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat).
(Ingatlah) pada hari (ketika) kamu melihat keguncangan itu, lalailah semua
wanita yang menyusui anaknya dari anak yang disusuinya dan gugurlah segala
kandungan wanita yang hamil, dan kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk,
padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, akan tetapi azab Allah itu sangat
keras.” (QS.al-Hajj:

1-2.
Firman Allah subhanahu wata’aala yang lain yang artinya: “Hai manusia
bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu)
seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat pula
menolong bapaknya sedikitpun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka
janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu, dan janganlah
(pula) penipu (setan) memperdayakan kamu dalam mentaati Allah.” (QS. Luqman:
33)

Betapa dahsyatnya! Betapa menakutkannya kejadian hari Kiamat itu! Dan Nida`
(Panggilan) dalam ayat di atas mencakup semua manusia. Mereka ditakut-takuti
dengan peristiwa yang akan terjadi. Tidak ada keselamatan dari
kedahsyatannya itu selain dengan ketakwaan.

Wanita yang menyusui tidaklah menjadi lalai dari bayi yang sedang menyusui,
melainkan oleh suasana menakutkan yang mampu menghilangkan segala kesadaran.
Betapa tidak, pemandangan itu menggambarkan kelalaiannya, seakan ia
memandang namun tidak melihat, bergerak namun tidak sadar. Tahukah anda,
seberapa berarti orang yang ia lalai darinya itu? Ia adalah orang yang
paling dikasihinya, sang buah hati. Sementara sebagai wanita, ia adalah
manusia yang paling welas asih terhadapnya.

!

Demikian pula dengan kondisi para wanita hamil yang sampai menggugurkan
kandungan sebelum waktunya, saking dahsyatnya hari itu. Semua orang bak
orang-orang yang mabuk karena kedahsyatan dan gentingnya perkara itu. Akal
sehat dan pikiran mereka telah hilang, padahal mereka bukanlah orang-orang
yang benar-benar mabuk, akan tetapi itu karena azab Allah subhanahu wata
aala amatlah keras.!

Lalu, bagaimana gambarannya di dalam hadits Nabi shallallahu ‘alahi wasallam
? Tidak lebih dahsyat dari itu.! Banyak hadits yang menceritakan tentang hal
itu. Namun di sini, akan disinggung satu atau dua hadits saja. Salah satunya
hadits yang menyebutkan sebab turunnya ayat 1 dan 2 surat al-Hajj di atas.
Sebagaimana terdapat di dalam Sunan at-Tirmidzi, dari ‘Imran bin Hushain
radhiallahu `anhu, ayat itu turun saat Nabi shallallahu ‘alahi wasallam
sedang dalam perjalanan. Lalu beliau bertanya kepada para shahabatnya,
apakah mereka mengetahui apa gerangan hari yang digambarkan dalam ayat itu.
Mereka secara polos menjawab, “Hanya Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.”
Lalu beliau mengatakan, bahwa itu adalah hari di mana Allah subhanahu wata
aala berfirman kepada Adam, “Utuslah utusan ke neraka.” Adam bertanya,
Wahai Rabbku, apa itu utusan ke neraka.?” Dia subhanahu wata’aala; berfirman
“Sembilan puluh sembilan ke neraka dan satu ke surga.” Artinya, dari
seratus orang; sembilan puluh sembilan masuk neraka dan hanya satu orang
masuk surga. Lantas para sahabat pun bertangisan. Maka Rasulullah
shallallahu ‘alahi wasallam menyarankan kepada mereka agar berupaya
semaksimal mungkin dalam beramal, minimal mendekati sempurna. Pada bagian
akhir hadits itu, Nabi shallallahu ‘alahi wasallam menyatakan, “Sesungguhnya
aku berharap kamu menjadi seperempat ahli surga.” Lalu para shahabat pun
bertakbir. Kemudian beliau meneruskan, “Sesungguhnya aku berharap kamu
menjadi sepertiga ahli surga.” Maka mereka pun kembali bertakbir. Kemudian
beliau meneruskan, “Sesungguhnya aku berharap kamu menjadi setengah Ahli
surga.” Lalu mereka pun kembali bertakbir. Kemudian perawi hadits
mengomentari, “Aku tidak tahu, apakah beliau mengatakan lagi setelah itu,
Dua pertiga’ ataukah tidak.

Dan di dalam ash-Shahihain, dari Abu Sa’id al-Khudri, juga disebutkan
tentang apa itu ‘Utusan ke neraka.’ Lalu Allah subhanahu wata’aala berfirman
“Dari setiap seribu, terdapat sembilan ratus sembilan puluh sembilan.” Lalu
Dia subhanahu wata’aala berfirman lagi, “Yang demikian itu ketika seorang
anak kecil menjadi beruban dan setiap wanita hamil menggugurkan kandungannya
serta kamu melihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal mereka tidak mabuk
akan tetapi karena adzab Allah amatlah keras.” Hal itu membuat para shahabat
semakin ketakutan, lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, siapa di antara kami
yang menjadi laki-laki itu.” Beliau menjawab, “Bergembiralah! Sesungguhnya
dari Ya`juj dan Ma`juj seribu dan dari kamu (hanya) satu orang.”

Sikap Manusia terhadap Hari Kiamat

Sikap manusia di dunia dan di akhirat nanti terhadap hari Kiamat ada dua
golongan:
Pertama, Golongan yang lalai dan lengah. Mereka beriman namun tidak beriman
kepada hari Kebangkitan dan hari diperlihatkannya amalan kelak. Mereka hanya
menghabiskan umur untuk mencari kelezatan sesaat, tidak beriman kecuali
dengan materi fisik. Tujuan mereka hanya dunia, mencinta dan membenci
karenanya. Segala ambisi dan angan-angan hanya sebatas itu. Mereka adalah
orang-orang yang merugi di akhirat kelak. Mereka adalah orang-orang yang
terdiam berputus asa saat terjadinya hari Kiamat. Mereka mendapatkan
kecelakaan dan kebinasaan ketika dibangkitkan dan diperlihatkannya amalan.
Allah subhanahu wata’aala; menceritakan mereka dalam banyak ayat, di
antaranya, artinya, “Dan pada hari terjadinya Kiamat, orang-orang yang
berdosa terdiam berputus asa.” (QS.ar-Rum:12)

Sedangkan golongan kedua, adalah orang-orang yang beriman atas terjadinya
hari Kiamat. Di dunia, mereka selalu waspada darinya karena mengetahui bahwa
ia adalah haq (benar-benar terjadi). Mereka itu adalah orang-orang yang
mengenal Allah subhanahu wata’aala, lalu takut kepadaNya dan merasa selalu
diawasiNya dalam apa yang mereka datangkan atau mintakan. Mereka takut akan
akhirat, lalu beramal untuknya. Dunia bagi mereka tidaklah seberapa; tidak
dapat melalaikan maupun menggoda mereka dengan gemerlapnya. Mereka itulah
orang-orang yang beriman saat terjadinya hari Kiamat. Tempat mereka di surga
di halamannya mereka bersenang-senang, dan mereka mendapatkan balasan atas
keimanan, rasa takut, dan amalan mereka. Dan, Rabb kita tidak pernah
menzhalimi siapa pun.
Mengenai kondisi kedua golongan tersebut di dunia, mari kita renungi firman
Allah subhanahu wata’aala, artinya, “Orang-orang yang tidak beriman kepada
hari Kiamat meminta supaya hari itu segera didatangkan dan orang-orang yang
beriman merasa takut kepadanya dan mereka yakin bahwa kiamat itu adalah
benar (akan terjadi). Ketahuilah bahwa sesungguhnya orang-orang yang
membantah terhadap terjadinya kiamat itu benar-benar dalam kesesatan yang
jauh.” (QS. asy-Syuro:18).
Sementara mengenai nasib kedua golongan itu dan perbedaan balasan bagi
keduanya di akhirat, mari kita renungi pula firmanNya, artinya, “Dan pada
hari terjadinya kiamat, di hari itu mereka (manusia) bergolong-golongan.
Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shalih, maka mereka di
dalam taman (surga) bergembira. Adapun orang-orang yang kafir dan
mendustakan ayat-ayat Kami (al-Qur’an) serta (mendustakan) menemui hari
akhirat, maka mereka tetap berada di dalam siksaan (neraka).” (QS.
ar-Rum:14-16)
Amalan manusia di dunia bersumber dari tingkat keimanan mereka terhadap hal
yang ghaib dan terjadinya hari Kiamat. Manusia yang paling beriman dengannya
maka mereka adalah orang yang paling siap menghadapinya, sedangkan orang
yang paling kurang beriman kepadanya, maka mereka adalah orang yang paling
lalai dalam mempersiapkan diri menghadapinya. Iman tidaklah diukur dengan
buah atau kepemilikannya, tetapi ia adalah sesuatu yang mantap di hati dan
membuat anggota badan bangun untuk membenarkannya. Semoga kita termasuk
orang-orang yang sebenar-benar beriman dengan terjadinya hari Kiamat.!
(SUMBER: Artikel dengan judul, “Zalzalah as-Sa’ah, Dr.Sulaiman bin Hamd
al-Oadah). Oleh: Ibnu Yahya.
Netter Al-Sofwa yang dimuliakan Allah Ta’ala, Menyampaikan Kebenaran adalah
kewajiban setiap Muslim. Kesempatan kita saat ini untuk berdakwah adalah
dengan menyampaikan Artikel ini kepada saudara-saudara kita yang belum
mengetahuinya.
Semoga Allah Ta’ala Membalas ‘Amal Ibadah Kita. Aamiin

Mengambil dari syariahonline.com tentang hukum kredit motor. Berikut penjelasannya.

Kredit dibolehkan dalam hukum jual beli secara Islami. Kredit adalah membeli barang dengan harga yang berbeda antara pembayaran dalam bentuk tunai tunai dengan bila dengan tenggang waktu. Ini dikenal dengan istilah : bai` bit taqshid atau bai` bits-tsaman `ajil.

Gambaran umumnya adalah penjual dan pembeli sepakat bertransaksi atas suatu barang (x) dengan harga yang sudah dipastikan nilainya (y) dengan masa pembayaran (pelunasan) (z) bulan.

Namun sebagai syarat harus dipenuhi ketentuan berikut :

Harga harus disepakati di awal transaksi meskipun pelunasannya dilakukan kemudian. Misalnya : harga rumah 100 juta bila dibayar tunai dan 150 juta bila dibayar dalam tempo 5 tahun.

Tidak boleh diterapkan sistem perhitungan bunga apabila pelunasannya mengalami keterlambatan sebagaimana yang sering berlaku.

Pembayaran cicilan disepakati kedua belah pihak dan tempo pembayaran dibatasi sehingga terhindar dari praktek bai` gharar (penipuan).

Untuk lebih jelasnya agar bisa dibedakan antara sistem kredit yang dibolehkan dan yang tidak, kami contohkan dua kasus sebagai berikut :

Contoh 1 : Ahmad menawarkan sepeda motor pada Budi dengan harga rp. 12 juta. Karena Budi tidak punya uang tunai Rp.12 juta, maka dia minta pembayaran dicicil (kredit). Untuk itu Ahmad minta harganya menjadi Rp. 18 juta yang harus dilunasi dalam waktu 3 tahun. Harga Rp. 18 juta tidak berdasarkan bunga yang ditetapkan sekian persen, tetapi merupakan kesepakatan harga sejak awal. Transaksi seperti ini dibolehkan dalam Islam.

Contoh 2 : Ali menawarkan sepeda motor kepada Iwan dengan harga Rp. 12 juta. Iwan membayar dengan cicilan dengan ketentuan bahwa setiap bulan dia terkena bunga 2 % dari Rp. 12 juta atau dari sisa uang yang belum dibayarkan. Transaksi seperti ini adalah riba, karena kedua belah pihak tidak menyepakati harga dengan pasti, tetapi harganya tergantung dengan besar bunga dan masa cicilan. Yang seperti ini jelas haram.

Al-Qaradawi dalam buku HALAL HARAM mengatakan bahwa menjual kredit dengan menaikkan harga diperkenan-kan. Rasulullah s.a.w. sendiri pernah membeli makanan dari orang Yahudi dengan tempo untuk nafkah keluarganya.

Ada sementarA pendapat yang mengatakan bahwa bila si penjual itu menaikkan harga karena temponya, sebagaimana yang kini biasa dilakukan oleh para pedagang yang menjual dengan kredit, maka haram hukumnya dengan dasar bahwa tambahan harga itu berhubung masalah waktu dan itu sama dengan riba.

Tetapi jumhur (mayoritas) ulama membolehkan jual beli kretdit ini, karena pada asalnya boleh dan nash yang mengharamkannya tidak ada. Jual beli kredit tidak bisa dipersamakan dengan riba dari segi manapun. Oleh karena itu seorang pedagang boleh menaikkan harga menurut yang pantas, selama tidak sampai kepada batas pemerkosaan dan kezaliman. Kalau sampai terjadi demikian, maka jelas hukumnya haram.

Imam Syaukani berkata: “Ulama Syafi’iyah, Hanafiyah, Zaid bin Ali, al-Muayyid billah dan Jumhur berpendapat boleh berdasar umumnya dalil yang menetapkan boleh. Dan inilah yang kiranya lebih tepat.”

Hadaanallahu Wa Iyyakum Ajma`in, Wallahu A`lam Bish-shawab,

Wassalamu’alaikum.